哲学著作《墨子》：10章·尚贤(下)（2），原文、注释及翻译
《墨子》，战国时期的哲学著作，一般认为是墨子的弟子及后学记录、整理、编撰而成，共分为两大部分：一部分记录墨子言行，阐述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被称为墨辨或墨经，着重阐述墨家的认识论和逻辑思想。《墨子》原有71篇，当前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而无原文。下面知秀网小编就为大家带来详细的介绍，一起来看看吧。
墨子·10章 尚贤(下)(2)
从“知天下之士君子，明于小而不明于大也”这句话中，我们可以知道天下的一些士大夫、君子们，只明白小道理而不懂得大道理，这是为什么?墨子提出这个问题，然后通过事例来说明不要以偏概全，片面地看问题。而应该时时处处考虑到国家的利益，国家利益重于一切。
这篇文章同前两篇文章一样，也是从尚贤的角度来说明治理国家时，贤才的重要性。本篇通过大量的例子来阐述贤才的重要性、重视贤才。贤才未必就是王公大人们的骨肉之亲，但他们有自己的真才实学。他们能为国家繁荣富强出谋划策，能为了国家的事业奉献自己的一切。而现今许多王公大臣治理国家、选拔人才时，并不是从贤才入手，而是从亲戚、富贵者、面孔漂亮的人入手，选拔出这样的人才，最终只能自食恶果。
贤才的获得不在于出身的卑微，而在于是否有能力处理国家事务。通过舜、伊尹、傅说这三个人的例子来说明地位，卑微者虽不是王公大人们的骨肉之亲，但只要有才，就一定能成为国家的栋梁之材。
【原文】
古者圣王既审尚贤欲以，故书之竹帛，琢之槃盂，传以遗后世子孙。于先王之书《吕刑》之书然，王曰：“於!来!有国有士，告女讼刑①。在今而安百姓，女何择言②人?何敬不刑?何度不及?”能择人而敬为刑，尧、舜、禹、汤、文、武之道可及也。是何也?则以尚贤及之。于先王之书、竖年之言然，曰：“晞③夫圣、武、知人，以屏辅而耳。”此言先王之治也，必选择贤者以为其群属辅佐。
曰：今也天下之士君子，皆欲富贵而恶贫贱，曰：然女何为而得富贵而辟贫贱?莫若为贤，为贤之道将奈何?曰：有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。若此，则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。若饥则得食，寒则得衣，乱则得治，此安生生。
今王公夫人其所富，其所贵，皆王公大人骨肉之亲，无故富贵、面目美好者也。今王公大人骨肉之亲、无故富贵、面目美好者，焉故必知哉?若不知，使治其国家，则其国家之乱可得而知也。
今之士君子皆欲富贵而恶贫贱，然女何为而得富贵而辟贫贱哉?曰：莫若为王公大人骨肉之亲，无故富贵、面目美好者。王公大人骨肉之亲、无故富贵、面目美好者，此非可学能者也。使不知辩，之厚若禹、汤、文、武，不加得也;王公大人骨肉之亲，躄瘖、聋、暴为桀纣，不加失也。是故以赏不当贤，罚不当暴，其所赏者已无故矣，其所罚者亦无罪。是以使百姓皆攸①心解体，沮以为善，垂②其股肱之力而不相劳来也，腐臭余财，而不相分资也，隐匿良道而不相教诲也。若此则饥者不得食，寒者不得衣，乱者不得治。
推而上之以，是故昔者尧有舜，舜有禹，禹有皋陶，汤有小臣，武王有闳夭、泰颠、南宫括、散宜生，而和，庶民阜。是以近者安之，远者归之。日月之所照，舟车之所及，雨露之所渐，粒食之所养，得此莫不劝誉。且今之王公大人士君子，中实将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故尚贤之为说，而不可不察此者也。尚贤者，天鬼百姓之利，而政事之本也。
【注释】
① 告女讼邢：告诉你们讼邢之道。女，通“汝”。
② 言：此处意为“不”，不择良才。
③ 晞：通“希”，寻求。
① 攸：疑为“散”字之误，攸心解体：人心涣散。
② 垂：“堕”之借字，怠惰，懒散。
【翻译】
古代的圣王明白崇尚贤士并让他们当政的道理，所以把它写在竹帛上，琢雕在槃盂上，留给后世子孙。在先王留下的典籍《吕刑》中这样记载，周王说：“啊!你们过来!拥有国家和封邑的人们，告诉你们用刑之道。现在当务之急是使百姓安定，你们除了贤人，还有什么可选择的呢?除了刑罚，还有什么可慎重的呢?还有什么是思考不能达到的呢?”只要谨慎地选拔人才，慎重地行使法律，就能消除和尧、舜、禹、汤、文、武之道的差距。为什么呢?由于崇尚贤士可以赶得上他们。在先王的书上、老人的话中这样说道：“寻求圣人、武人、智人来辅佐自身。”这是说先王治理天下，一定要选择贤能的人做他的助手辅佐。
现在天下的士君子，都希望富贵而厌恶贫贱。但是你怎么做才能得到富贵而避免贫贱呢?最好是做贤人。怎样才能成为贤士呢?回答说：有力气的赶快去帮助他人，有钱财的就主动与人共享，有学问道德也努力教给他人。这样，饥饿的人就有饭吃，寒冷的人就有衣服穿，混乱的地方就可以得到治理。如果饥饿的人有饭吃，寒冷的人有衣穿，混乱的地方可以得到治理，那么整个社会和人民就会安生。
现在的王公大人，让他富裕的、让他高贵的都是王公大人们的骨肉之亲、无缘无故富贵者以及面貌美丽的人，这些人怎么一定有智慧呢?如果没有智慧，派他治理国家，那么国家的动乱就是可想而知的事了。
现在天下的士大夫、君子们，都希望富贵而讨厌贫贱，但是怎样才能得到富贵而避免贫贱呢?回答说：不如做王公大人的骨肉之亲、无缘无故富贵者以及面貌美丽的人。然而王公大人的骨肉之亲、无缘无故富贵者以及面貌美丽的人，却不是靠后天学习所能得来的啊。假使不辨是非，即使遇上禹、汤、文、武的醇德厚行，也不会多得到什么;而王公大人的骨肉之亲，即使是跛、哑、聋、瞎，乃至暴虐如桀纣，也不会失去什么。由于奖赏的不是该奖赏的贤人，惩罚的不是该惩罚的恶人，因而他所赏的人是没有功劳的，所惩罚的也是没有罪过的。所以使百姓人心涣散，没有心情做好事善事：宁可垂手坐视，也不愿帮别人一把;宁可让多余的财物腐烂变质，也不分给别人;自己有好的道德学问，只是藏在自己心里，而不愿教给别人。如此一来，饥饿的人就没有饭吃，寒冷的人没有衣服穿，混乱的社会就得不到治理。
所以从前，唐尧有虞舜，虞舜有大禹，大禹有皋陶，商汤有伊尹，周武王有闳夭、泰颠、南宫括、散宜生，从而天下太平，百姓富足，所以，周围的人都安居乐业，远方的人纷纷来归。凡是日月所普照的地方、车船等交通人迹所到的地方，雨露滋润所到的地方、靠吃粮食过活的人们，没有不交口称赞的。现今天下的王公大人及士君子，如果心中确实想实行仁义，想成为高级人士，上要符合圣王之道，下要满足国家与百姓的利益，那就不可不认真考虑尚贤这一说法了。尚贤是天帝、鬼神、百姓的利益所在，也是国家政事的根本。